白丝足交 萬佛城金剛菩提海‧心法雜誌 Vajra Bodhi Sea
我想：宗教可分為兩種：一種是有學術念念想的；一種是唯有神的信仰而無學術念念想的。紅燈敎與白蓮敎屬於後者白丝足交，與释教基督教則屬於前者。
後者往往只可在一定時間、一定地區、一定社會起一定作用，很難在廣地面區維抓弥远，前者就不同了，它不但不错在一定地區活命和發展。况且，還隨着時間的延長，擴展到其它地區或其它國度裏去。它們之中，也有在原來誕生地點衰微，而在別的方位繁衍起來的。其是以如斯，就因為這一類的宗敎不仅仅有一種組織。同時，它還有一套學術念念想的緣故。
但凡沒有學術念念想的宗教，一样都只可起一定的社會作用，而弗成起一定的文化作用。此是以紅燈敎與白蓮敎當時都曾烈烈轰轰，事過境遷，却了無痕跡。有學術念念想的宗教却不同了；因為它自己就在文化範疇之中，是以它不僅可能發生軍事作用和政事作用。同時，還不错發揮文化作用。
凡學術念念想一定具有傳播力和影響力。淌若甲乙兩種學術念念想碰頭，要它不相互起作用，那是不可能的。雖然，影響之经由及結果可能各有不同，但它們必將相互影響或一方給予另一方以影響則無疑義。
佛學與中國文化碰頭並不是它們兩個在中國之外的什麼方位遭受，也不是中國文化赶赴印度，而是佛學從印度輸來，但無論它們碰頭的經過是怎樣的，它們之間將會有影響的事實發生，則亦無可疑義。
關於佛學傳入中國的經過，其开头見於正史信而有據的應推東漢明帝永平十年西印度之摩騰、竺法蘭二东说念主應詔齎經典而來的這一件事。從那時起，佛之敎義始发挥東被。因為這樣。是以，一般东说念主多認為佛敎之傳入中國是自漢明帝永平十年開始。但我們曉得：西印度之摩騰、竺法蘭二东说念主當時缘何會應詔而來昵？不用說是因為漢明帝曾經有詔給他們。漢明帝當時缘何會有詔給他們呢？淌若漢明帝预先不知说念有佛陀，漢明帝大约下詔徵求佛經嗎？當然不可能的。那未，事情便相配明顯了。必定是漢明帝不才詔夙昔就已經知说念有佛有法。否則，他便無從下詔。據稗官演义奇文轶事所載，說中國秦時與寶利坊等交通，便已知说念有佛。又說：西漢時從匈奴取得金东说念主，這金东说念主就是佛像。這當然都有可能，但无论若何，漢明帝夙昔，中國早已知说念有佛，則是千真萬確的事。不過，西印度摩騰、竺法蘭東來夙昔，中國尚無佛經罷了。
佛學傳入中國以後。雖然，與它开头接觸的就是中國的天子，因而使得它的傳播，取得許多马虎，但它起較大作用的時間，却不在领先那一段時期，而在六朝隋唐之間，直到唐代而大盛。在漢代，自從採納董仲舒之議：罷黜百家，獨尊儒術以後，中國學術界的第一勢力就是儒家；第二勢力是说念家；佛家後來只算第三勢力。到了六朝隋唐以後，说念家的勢力逐漸衰微，佛家才由第三勢力變為第二勢力。但也弥远沒有變成第一勢力。
在三國和六朝時代，恰是说念家猖披的時代。此可從君王儒者崇拜讖緯，迷信休咎，陰陽五行之說，深刻东说念主心之現象証之。而魏晉以後，更有甚焉。曹操所謂：「對酒當歌，东说念主生幾何，比喻朝露，去日苦多……」也就含有说念家念念想。曹操尚且如斯，其它諸东说念主不言而喻。魏文帝曹丕残忍曠達，舉世從之。前此建安七子。固早已以浮靡相尚，則其後二三百年間士医师之崇拜清談，自亦非有时。何晏、王弼是當時说念家中之泰斗。王衍傳說：「晏弼祖述老莊，謂寰宇萬物都以無為本，無也者，開物成務，無往而不存在者也。」此外，又有阮藉、稽康、劉伶、王戎、樂廣、衛玠、玩瞻、郭象、向秀等东说念主都以談立而負大名於時。以至，父兄之勸戒，師友之講求，亦莫不以推究老莊第一事，這就尤足証明说念家在當時的風行了。上焉者談玄，下焉者搞所謂煉養、符籙、占驗之事，是當時的一般現象。
说念家最盛的時候，儒家且难免為之減色，佛家更無論矣。佛經雖然自漢明帝時候起即開始傳入中國，但在此時期，一般信佛者還只知说念誦讀經文，皈向儀式，對於諸乘法理，即真实的佛學尚無心得。是以，事實上，三國六朝時代，還只可說是佛學在中國的萌芽時代。它對中國傳統文化還沒有大影响。同時，中國傳統文化對它也沒有大影響。
直到唐代，這情形才满盈改觀。到了唐代，佛學就大盛起來了。唐代及五代時候的藝術和建築，都已受到释教的影響，最闻明的敦煌藝術就與佛學有不明緣。對於文學，它也很有影響。雖然，说念家在唐代也還有它的力量，如像大詩东说念主李白就是信说念的，大詩东说念主杜甫曾经經和李白所有这个词到王屋山去訪尋说念家的东说念主，但與李白、杜甫同時的大詩东说念主王維却篤信释教。王維字摩詰，這摩詰二字等于從佛學得來，可見其影响力之大，已非往昔可比了。韓愈諫迎佛骨，天然是儒家反對佛家的一個例子，但那也正反馈了佛學已經威脅儒家了。
反對佛學的固不自韓愈開始，魏明帝時，費叔才、褚善信兩位羽士就曾經著過〈说念经優劣論〉，抨擊佛敎。以至，吳主孫皓曾经經有過廢止佛敎的真谛。不過，費叔才、褚善信兩东说念主反對释教，是為了長揚玄门，與韓愈反對释教，是為了維護儒家傳統，在動機上，兩者又各自不同。
唐代佛學之是以很盛，也並不有时。晉以後，说念家的勢力雖大，佛學在中國亦已相當發展。况且，這時期，還不斷有东说念主到中國來翻譯佛經，宣揚佛法。東晉以後，更有说念安等專闡揚佛學於士医师間，惠遠開廬山，昼夜說法，則更成為淨土宗的濫觴了。法顯橫渡雪山，深刻天竺，將佛典帶回中國，並著佛國記以述所見所聞，這是中國到印度求佛的第一东说念主。
此時，復有龜茲國东说念主鳩摩羅什東來，不唯昼夜從事翻譯，兼且收授門徒三千东说念主，傳大乘敎，達者七十，儼然成為中國朔方的一代大師。在鳩摩羅什之前，中國佛家所討論者僅小乘汉典。鳩摩羅什首傳三論宗義，譯法華經，又譯成實論，這於是乎又成為成實宗入中國之始了。
其後，佛馱跋陀羅譯華嚴，曇無讖譯湼槃，南北朝時，五分律文、觀普賢經、觀無量壽經、瓔珞經等又相繼譯出。再後，菩提流支首倡地論宗，達摩首倡禪宗，真諦三藏首倡攝論宗及俱舍宗，智者大師首倡天台法華宗，南山律師首倡律宗，善導大師发挥倡導淨土宗，慈恩三藏首倡法相宗，賢首國師首倡華嚴宗，善無畏三藏首倡真言宗，諸宗並進，萬馬齊奔，由此可見唐代佛學之盛，是有它的真谛真谛了。在此情勢之下，韓愈起而捍衞儒家正統，自亦為理所势必。
不過，韓愈雖然反對佛學，玄奘大師往印度取經的事却也就發生在唐代。同時，在文學上與他齊名的柳宗元很信佛，唐代大詩东说念主白居易也很信佛。比韓愈前一個時代的大文体民众謝靈運、劉勰也很信佛，比他後一個時代的蘇軾也很信佛。
韓愈以後，反對佛學的东说念主也還好多，未明理學家也很反對佛學，但佛學却仍然在中國傳播。到了近代，梁啓超和梁漱溟也還是很信佛的，這可見佛學對中國學術界確有其影響。仅仅這影響似乎是越來越小罷了。
根柢說來，佛學與中國君王發生關係雖然很早，但它對中國政局所起的實際作用却不大。除了梁武帝捨身為佛之外，具體而嚴重的政事事件少有；同時，它也沒有大约取儒家的地位而代之。在觀念上，它使一部份中國东说念主的东说念主生觀更為超脫，倒是的确，也僅僅如斯汉典。
最值得珍爱的一件事，是除了佛學對中國文化有所影響之外。同樣，中國文化也對佛學起了一定的影響。佛學之是以大约趨於博大，中國文化實與有功。比喻天台宗，就不是來自印度，而是創自中國；印度亦無華嚴宗與禪宗，這都可見佛學受中國文化影響之深。綜合中國佛學與印度佛學來看：中國佛學實更較印度佛學宽裕哲學意味。
而這又似乎與「子不語怪力亂神」的儒家念念想有關了。對於中國文化與印度文化，我總有這樣一個见识：印度文化雖有缄默成份及知晓成份，却更宽裕脸色成份；中國文化雖有缄默成份及脸色成份，但却更宽裕知晓成份。因此，它們之間，原就相互有着需要處。
梁啓超論中國佛學之特点說：「好意思哉中國，不受外學已則，苟受矣，則必能發揮光大，而自現一種特点。……中國之佛學非純然印度之佛學也。……」淌若梁氏之言為不虛，則更說明了它們之間的相互需要處。梁啓超又說：「吾竊信數十年後之中國，必有合西洋各國學術念念想於一爐而冶之。吾請謳歌隋唐間古德之大業，為我后生勸焉。」梁氏此項意义極高。
然以梁氏作此信念所根據之情理而言，猶不過有感於隋唐間諸古德之大業一點，而在另一面，中國文化與西方文化亦正有相需之處；再加上本日寰宇已經突飛猛進，由於东说念主類之自我覺悟和交通用具已把空間縮短之關係，我們顯然是更應該基於傳統文化的立塲，和会中西學術念念想，向寰宇性的學術念念想和行為標準邁進的。檢討佛學與中國文化之關係之後，我們應該對此更有信心吧！
緬甸的西席有賴於释教 緬甸沒有文盲白丝足交，不論男女，都大约看報和寫字。他們的西席是以能這樣的提升，並不是因為緬甸文結構的簡單，主要的，還是因為宗教的關係而取得發展基本西席的機會。 他們的西席，並乌有足依賴學校。緬甸的慣例，但凡到了學齡的兒童，一定要送到廟宇裏去讀書認字。宗旨無非是為了將來能瞭解佛經，也因此倒給緬甸的兒童一個受西席的機會。擔任教書的先生，就是廟宇裡的法師。不論窮鄉僻壤到處都有廟宇，是以，緬甸的基本西席也就相配的多量了。 緬甸是個释教國家，百分之九十五的东说念主民都是释教徒。是以，法師在緬甸蛮横常受东说念主恭敬的。